Il metodo socratico, noto anche come “metodo elenchus”, metodo elenctico o dibattito socratico, è una forma di dialogo argomentativo cooperativo tra individui, basato sul porre e rispondere a domande per stimolare il pensiero critico e per elaborare idee e presupposti sottesi. È un metodo dialettico, che implica una discussione in cui viene messa in discussione la difesa di un punto di vista; un partecipante può indurre un altro a contraddirsi in qualche modo, indebolendo così il punto del difensore. Questo metodo prende il nome dal filosofo greco classico Socrate e viene introdotto da lui nel Theaetetus di Platone come ostetrica (maieutica) perché viene impiegato per mettere in evidenza le definizioni implicite nelle credenze degli interlocutori o per aiutarle a migliorare la loro comprensione.

Il metodo socratico è un metodo di eliminazione delle ipotesi, in quanto si trovano ipotesi migliori identificando ed eliminando costantemente quelli che portano a contraddizioni. Il metodo socratico cerca verità generali comunemente condivise che modellano le credenze e le analizza per determinare la loro coerenza con altre credenze. La forma base consiste in una serie di domande formulate come test di logica e fatti intesi ad aiutare una persona o un gruppo a scoprire le proprie convinzioni su un argomento, esplorando definizioni o logoi (logoi singolari) e cercando di caratterizzare le caratteristiche generali condivise da vari casi particolari.

Sviluppo

Nella seconda metà del V secolo a.C., i sofisti erano insegnanti specializzati nell’uso degli strumenti della filosofia e della retorica per intrattenere, impressionare o convincere un pubblico ad accettare il punto di vista del relatore. Socrate promosse un metodo di insegnamento alternativo, che divenne noto come metodo socratico.

Socrate iniziò a impegnarsi in tali discussioni con i suoi compagni ateniesi dopo che il suo amico di gioventù, Chaerephon, visitò l’oracolo di Delfi, il quale affermava che nessun uomo in Grecia era più saggio di Socrate. Socrate lo vide come un paradosso e iniziò a usare il metodo Socratico per rispondere al suo enigma. Diogene Laertio, tuttavia, scrisse che Protagora inventò il metodo “Socratico”.

Platone notoriamente formalizzò lo stile elenctico socratico in prosa – presentando Socrate come il curioso interrogatore di un importante interlocutore ateniese – in alcuni dei suoi primi dialoghi, come Euthyphro e Ion, e il metodo si trova più comunemente nei cosiddetti “dialoghi socratici “, che in genere interpreta Socrate impegnandosi nel metodo e mettendo in discussione i suoi concittadini su questioni morali ed epistemologiche. Ma nei suoi dialoghi successivi, come Teeteto o Sofista, Platone aveva un metodo diverso per le discussioni filosofiche, vale a dire la dialettica.

Metodo

Elenchus (greco antico: ἔλεγχος, translit. Elenkhos, lett. “Argomento di confutazione o confutazione; esame incrociato, verifica, controllo specialmente a fini di confutazione”) è la tecnica centrale del metodo socratico. La forma latina elenchus (elenchi plurale) è usata in inglese come termine filosofico tecnico. La forma aggettivale più comune in inglese è elenctic; anche elenctico è quindi correntemente usato.

Nei primi dialoghi di Platone, l’elenchus è la tecnica utilizzata da Socrate per investigare, ad esempio, la natura o la definizione di concetti etici come giustizia o virtù. Secondo Vlastos, ha i seguenti passaggi:

L’interlocutore di Socrate afferma una tesi, ad esempio “Il coraggio è resistenza dell’anima”, che Socrate considera falsi e confutabili.

Socrate assicura l’accordo del suo interlocutore ad ulteriori premesse, ad esempio “Il coraggio è una cosa buona” e “La resistenza ignorante non è una cosa buona”.

Socrate sostiene quindi, e l’interlocutore concorda, che queste ulteriori premesse implicano il contrario della tesi originale; in questo caso, porta a: “il coraggio non è la resistenza dell’anima”.

Socrate afferma quindi di aver dimostrato che la tesi del suo interlocutore è falsa e che la sua negazione è vera.

Un esame elenctico può portare a un nuovo, più raffinato, esame del concetto considerato, in questo caso invita ad un esame del reclamo: “Il coraggio è la saggia resistenza dell’anima”. La maggior parte delle inchieste socratiche consistono in una serie di elenchi e terminano in genere con perplessità nota come aporia.

Frede sottolinea che la conclusione di Vlastos al passaggio 4 non ha senso della natura aporetica dei primi dialoghi. Avere dimostrato che una tesi proposta è falsa non è sufficiente per concludere che alcune altre tesi in competizione debbano essere vere. Piuttosto, gli interlocutori hanno raggiunto l’aporia, uno stato migliorato di cui non si sa ancora cosa dire sull’argomento in discussione.

L’esatta natura dell’elenchus è soggetta a un ampio dibattito, in particolare per quanto riguarda se si tratta di un metodo positivo, che porta alla conoscenza o di un metodo negativo utilizzato esclusivamente per confutare le false affermazioni della conoscenza.

W. K. C. Guthrie ne “I filosofi greci” considera un errore ritenere il metodo socratico come un mezzo con cui si cerca la risposta a un problema o conoscenza. Guthrie afferma che il metodo socratico in realtà mira a dimostrare la propria ignoranza. Socrate, a differenza dei sofisti, credeva che la conoscenza fosse possibile, ma credeva che il primo passo verso la conoscenza fosse il riconoscimento della propria ignoranza. Scrive Guthrie, “[Socrate] era abituato a dire che non sapeva nulla da solo, e che l’unico modo in cui era più saggio degli altri uomini era che era consapevole della propria ignoranza, mentre loro no. L’essenza del metodo socratico è convincere l’interlocutore che, mentre pensava di sapere qualcosa, in realtà non lo sa. “{Pag 74}

Applicazione

Socrate generalmente applicava il suo metodo di verifica a concetti che sembrano mancare di una definizione concreta; ad esempio, i concetti morali chiave all’epoca, le virtù di pietà, saggezza, temperanza, coraggio e giustizia. Tale esame ha messo in discussione le credenze morali implicite degli interlocutori, mettendo in luce inadeguatezze e incoerenze nelle loro credenze e di solito risultando in aporia. Alla luce di tali inadeguatezze, Socrate stesso ha professato la sua ignoranza, ma altri hanno ancora affermato di avere conoscenza. Socrate credeva che la sua consapevolezza della sua ignoranza lo rendesse più saggio di quelli che, sebbene ignoranti, rivendicavano ancora conoscenza. Sebbene questa convinzione sembri paradossale a prima vista, in realtà ha permesso a Socrate di scoprire i propri errori laddove altri potrebbero ritenere che fossero corretti. Questa affermazione si basava su una dichiarazione orfica delfica che nessun uomo era più saggio di Socrate.

Socrate usò questa pretesa di saggezza come base della sua esortazione morale. Di conseguenza, ha affermato che la principale bontà consiste nella cura dell’anima interessata alla verità e alla comprensione morale, che “la ricchezza non porta bontà, ma la bontà porta ricchezza e ogni altra benedizione, sia per l’individuo che per lo stato”, e che “la vita senza esame [dialogo] non vale la pena di essere vissuta”. È con questo in mente che viene utilizzato il metodo socratico.

Il motivo per l’uso moderno di questo metodo e quello di Socrate non sono necessariamente equivalenti. Socrate raramente utilizzava il metodo per sviluppare effettivamente teorie coerenti, invece di usare il mito per spiegarle. Il dialogo di Parmenide mostra Parmenide che usa il metodo socratico per evidenziare i difetti della teoria platonica delle forme, come presentata da Socrate; non è l’unico dialogo in cui le teorie normalmente esposte da Platone / Socrate vengono scomposte attraverso la dialettica. Invece di arrivare alle risposte, il metodo è stato usato per abbattere le teorie che riteniamo, per andare “oltre” gli assiomi e i postulati che diamo per scontati. Pertanto, Platone e il metodo socratico non sono considerati incompatibili da Platone; hanno scopi diversi e sono spesso descritti come percorsi di “mano sinistra” e “mano destra” verso il bene e la saggezza.